3.6. Наростання опору денаціоналізації (Част. 2. )
У грудні 1965 р. І. Дзюба надіслав листа на ім'я першого секретаря ЦК Компартії України П. Шелеста та Голови Ради Міністрів УРСР В. Щербицького, долучивши до нього, як відомо, названу працю. У листі підкреслювалось, що фактичне національно-політичне становище України не відповідає її формально-конституційному державному становищу, що стан української культури і мови викликає глибоку тривогу, що не можна відповідати репресіями стосовно людей, які відкрито й принципово висловлювали свої погляди, перебуваючи цілком на радянських і соціалістичних позиціях. Автор листа наводив приклади того, як карали зняттям з роботи, виключали з партії десятки людей за участь у тих чи інших справах чи причетність до них, що довільно кваліфікувалися як "націоналізм" (під яким фактично розумілося прагнення до національної справедливості, до реальної рівності або й просто інтерес до національних проблем, історії тощо).
Через чверть віку автор так сказав про свою працю, точніше, про окремі її положення: "Зрештою, мій тодішній заклик — повернутися до ленінських принципів, до національної політики 20-х років — звучить сьогодні наївно. Хоча б тому, що такі "повернення" до перейдених етапів в історії неможливі. Правда, я й не мав на увазі "повернення" в буквальному значенні, а лише відновлення самого принципового підходу. Але й його сьогодні недостатньо — зовсім інша історична ситуація, інший стан народу, інші завдання й можливості.
Щодо мого "опертя на Леніна". Для начальства, яке вважало себе єдиним розпорядником ленінської спадщини, навіть якщо знало Леніна з двох-трьох цитат, послужливо підсунених референтами, все було ясно: Дзюба фальсифікує Леніна, "маскується" Леніним тощо. З другого ж боку, деякі "націонали" казали: от вдалу форму знайшов Дзюба — б'є комуністів їхньою ж зброєю.
Мушу сказати, що і ті, і ті помилялися щодо мого суб'єктивного настановлення. Я справді тоді був під глибоким враженням від ленінського підходу (особливо в останні роки його життя) до національного питання і вірив у те, що, керуючись цим підходом, можна вийти з кризи і знайти шлях до національної справедливості .
Праця І. Дзюби мала, за його визначенням, три адресати і, відповідно, три рівні аргументації. Перший — це партія, ЦК КПУ, ЦК КПРС. Другий — російська і російськомовна інтелігенція в Україні і поза Україною. І третій — "це українці, наша молодь, яка була в розгубленості. Що робити, як діяти, адже є різні версії, один — за підпілля, другий — за легальний опір. Я тоді вважав, що нам потрібно отак відверто, чесно, сміливо, мужньо сказати, що ми вимагаємо того і того, на це ми маємо право за Конституцією і на цьому ми повинні стоя-ти"158.
Працю І. Дзюби Б. Антоненко-Давидович назвав референдумом покоління. Нею письменник зініціював появу досліджень інших авторів, які прагнули об'єктивно осмислити історичний шлях України, пропонували своє бачення виходу її із складного становища, в якому вона опинилася в умовах радянської влади.
Помітним кроком уперед у розвитку політичної думки в Україні 70-80-х pp. мали праці Ю. Бадзьо, уродженця Закарпаття, талановитого вченого, якого система позбавила права займатися улюбленою справою. Його теоретична історико-філософська праця "Право жити" присвячена обгрунтуванню права кожної нації жити повноцінним політичним, економічним і духовним життям, зайняти своє, притаманне лише їй місце на теренах світової цивілізації. Причину зневажання прав української нації Ю. Бадзьо, як і І. Дзюба, вбачав у російській великодержавній політиці. Однак, якщо І. Дзюба в своїх інтерпретаціях виходив з марксистсько-ленінських позицій, то Ю. Бадзьо базував свій погляд на засадах демократичного соціалізму, доволі далекого від марксизму. Здійснюючи огляд робіт української історії, автор піддає нищівній критиці методологічні принципи, з яких російська, а згодом і радянська історіографія підходили до багатьох питань української історії, не визнаючи за нею самостійного, самодостатнього історичного процесу.
Одне з центральних місць у праці займає критика теорії "злиття націй". її творцем Ю. Бадзьо вважав В. Леніна, який, по суті, легітимував асиміляцію всіх націй і народностей, що входили до складу СРСР. Причому, як зазначалося, ця теорія отримувала могутнє ідеологічне забезпечення, внаслідок чого штучно препарувалась, фальсифікувалась історія народів. В її основі залишався російський великодержавний шовінізм. Торкаючись майбутнього країни, автор говорить про необхідність існування ідеологічного, культурного та політичного плюралізму. Він виступає за багатопартійність, широке представництво робітників і селян в органах влади.
В 1979 р. Ю. Бадзьо завершив роботу над відомою історико-філо-софською працею "Лист до російських та українських істориків", в якій дослідив походження трьох слов'янських народів — українського, російського та білоруського.
Правдиві праці з історії українського народу та його культури підготували в цей час Є. Пронюк, І. Дзюба, М. Брайчевський, О. Апа-нович. Зокрема, наукові дослідження М. Брайчевського присвячені походженню Русі, виникненню Києва й інших давньоруських міст. Важливу роль у піднесенні національної свідомості українців відіграла його полемічна праця "Приєднання чи возз'єднання", в якій розглядаються події часів Хмельниччини. В ній, зокрема, була піддана аргументованій критиці офіційна інтерпретація українсько-російського договору 1654 р. і зроблена спроба об'єктивно оцінити діяльність керівників козацької України. Ця робота була написана ще за часів хру-щовської "відлиги" для "Українського історичного журналу", але з'явилася тільки в 1972 p., і то за кордоном.
Радянський режим докладав великих зусиль, щоб припинити діяльність опозиції. У 1964 р. в Одеській області органи державної безпеки викрили "Демократичний союз соціалістів", який піднімав питання про надання суверенітету Україні. На Миколаївщині в 1969 р. була припинена спроба утворити організацію "Боротьба за суспільну справедливість". У тому ж році в Луганську були заарештовані й засуджені на тривалі строки ув'язнення організатори "Партії боротьби за реалізацію ленінських ідей". Ці та інші організації ставили собі за мету добиватися демократичних перетворень, захистити національні інтереси українського народу, врятувати його від політичної, економічної та духовної катастрофи.
У листопаді 1967 р. у Львові відбувся судовий процес над журналістом В. Чорноволом, який зібрав і передав до офіційних органів матеріали, що розкривали неправомірність політичних процесів, проведених в Україні у 1965—1966 pp. Хоча проти В. Чорновола не вдалося виставити жодного свідка, суд задовольнив вимоги обвинувачення і засудив молодого журналіста до трьох років позбавлення волі. На його захист виступили І.Дзюба, І. Світличний, Н. Світлична, Л. Костенко, А. Горська. В листі до першого секретаря ЦК КПУ П.Ю. Шелеста вони доводили несправедливість судового вироку В. Чорноволу, підкреслюючи, що "жоден матеріал справи ... не був розглянутий, перевірений, стверджений або спростований з погляду його фактичності й істинності"159. Документальний збірник "Лихо з розуму", підготовлений В. Чорноволом, став широко відомий за кордоном. Він був опублікований в журналі "Сучасність" та передавався в ефір радіостанцією "Свобода". Так починався в Україні рух, який згодом одержав назву правозахисного і охопив переважно інтелігенцію.
Протягом 1965—1967 pp. проведено низку арештів у Москві. Брежнєвське керівництво вирішило "угамувати" інтелігенцію, яка за роки "відлиги" почала піднімати голову. В лютому 1966 р. відбувся судовий процес над А. Синявським і Ю. Даніелем, засуджених відповідно до семи і п'яти років таборів суворого режиму (за крамольні твори, за "антирадянську агітацію і пропаганду"). Влітку 1967 р. відбувся суд над В. Буковським, В. Делоне, Е. Кушевим, наступного року — над А. Гінзбургом, Ю. Галансковим, В. Лашковою та А. Доб-ровольським. У цей час зародилась так звана петиційна кампанія, яка стала однією з форм правозахисного руху, в тому числі в Україні. Листи на захист А. Синявського та Ю. Даніеля підписали 80 осіб, зокрема 60 членів Спілки письменників; листи з приводу "суду чотирьох" — 700 осіб, з яких 45,0 % — вчені, 23,0 % — діячі мистецтва, 13,0 % — інженери і техніки, 9,0 % — видавничі представники, учителі, лікарі, юристи, 6,0 % — робітники, 5,0 % — студенти. Наприкінці 1968 р. вийшов перший випуск машинописної "Хроніки поточних подій", який розповідав про становище з правами людини в СРСР. Цей позацензу-рний інформаційний бюлетень виходив до 1983 р., в ньому вміщувалось чимало відомостей і про правозахисний рух в Україні.
Навесні 1968 р. велика група діячів науки, літератури і мистецтва, робітників та студентів звернулася з листом на ім'я Генерального секретаря ЦК КПРС Л. Брежнєва, Голови Ради Міністрів СРСР О. Ко-сигіна, Голови Президії Верховної Ради СРСР М. Підгорного. У ньому підкреслювалось, що політичні процеси — це форма придушення інакомислячих, громадської активності і соціальної критики, конче необхідної для здоров'я будь-якого суспільства. Вони вбачали в цих процесах виразні симптоми реставрації сталінізму в Україні, висловлюючи глибоку тривогу з приводу такого перебігу подій. Лист підписали 14 членів Спілки письменників України, в тому числі І. Дзюба, В. Шевчук, Ліна Костенко, В. Коломієць, І. Драч, М. Вінграновський, В. Некрасов та ін.; літератори І. Світличний, Є. Сверстюк, В. Стус; члени Спілки художників України А. Горська, Л. Семикіна, В. Зарець-кий, І. Литовченко; режисер С. Параджанов; члени Спілки композиторів України Л. Ященко та Спілки журналістів України Б. Гопник; члени-кореспонденти Академії наук УРСР А. Скороход, Ю. Соколов, Ю. Березанський, А. Ситенко, К. Толпиго; лауреат Ленінської премії А. Лубченко; 21 кандидат наук; робітники, студенти, лікарі, інженери, артисти, всього 139 осіб160. Завдяки широким громадським протестам першу хвилю арештів і судів української творчої, наукової інтелігенції вдалося загальмувати.
Тиск на "підписантів" поступово посилювався. Кількість учасників правозахисного або дисидентського руху була незначною. Вони мали різні погляди, перебували на різних позиціях, але діяли легально і в рамках закону. Проте інакомислення розцінювалось як державний злочин; розповсюдження, зберігання і навіть читання забороненої літератури розглядалося як підривна діяльність. Сам факт зустрічей з П. Якіром і П. Григоренком, знайомство з працями А. Сахарова та іншим самвидавом стало причиною виключення з партії і звільнення зі служби інженера-майора Г. Алтуняна. Влітку 1969 р. його заарештовано: доказами вини були вилучені твори, а також підписання листів — на захист арештованого в Ташкенті генерала П. Григоренка; до газети "Известия" — про переслідування інакомислячих; до президії Наради комуністичних і робітничих партій, де висловлювалося побоювання щодо можливої реабілітації Сталіна.
Послідовно відстоювали українську ідею з погляду загальнолюдських цінностей демократії і свободи Є. Пронюк, В. Лісовий, М. Ру-денко, О. Мешко, О. Бердник, О. Тихий та ін. В статті Є. Пронюка "Стан і завдання українського визвольного руху" (1964) йдеться про майбутнє для українців як нації, шляхи досягнення демократичного ладу і повного суверенітету України. Автор вважав СРСР "державою авторитарної олігархії", яка в соціальному відношенні є знаряддям панування партійно-державної касти і ядро якої складає численна група людей, зайнятих у сфері управління. Економічною основою
цієї касти була державна власність на засоби виробництва і праці,
"Тлі на результати праці людей .
Важливим завданням демократичних сил на найближчий час Є. Пронюк вважав демократизацію СРСР. Тільки за таких умов зможе розвиватися український визвольний рух. Демократизація закономірно приведе до зруйнування правлячої касти, зламу старої й побудову нової державної машини, українізації суспільного, наукового й технічного життя, суверенітету демократичної України.
Значний інтерес становить відкритий лист Антона Коваля (псевдонім В. Лісового) до депутатів Верховної Ради УРСР, датований квітнем 1969 р. Це був не просто критичний аналіз економічного, політичного та культурного розвитку республіки, а спроба конструктивної позитивної програми, реалізація якої могла б, на думку автора, забезпечити державний суверенітет України. А. Коваль указував на необхідність проведення радикальної економічної реформи, передусім підпорядкування урядові УРСР усіх підприємств народного господарства України, здійснення цим урядом розподілу національного прибутку республіки, запровадження виробничого самоврядування на фабриках і заводах, підвищення зарплати робітників та основної частини інтелігенції, оприлюднення розмірів окладів високих державних посадових осіб, значного зменшення різниці між найвищими і найнижчими розмірами зарплати.
У своєму листі автор наголошував на необхідності прийняття нової Конституції Республіки, яка б гарантувала Україні становище суверенної національної держави. На його думку, потрібно було підвищити значення договірних відносин між республіками СРСР, передати наявні компетенції союзних міністерств освіти, культури, внутрішніх справ відповідним республіканським органам. У Конституції слід чітко визначити механізми, які б забезпечили народне представництво шляхом демократизації виборів (висунення кількох кандидатур на одне місце, широке обговорення їх під час передвиборної кампанії), захистили Ради від узурпації їхньої влади бюрократією і перетворили їх в органи справжньої влади й самоврядування.
Не менш важливим було положення про те, що існування різних рівноправних партій не суперечить соціалізму, що це один із шляхів реалізації свободи політичних організацій. У новій Конституції А. Коваль пропонував ухвалити створення Міністерства оборони УРСР, якому підпорядкувати військові з'єднання Збройних Сил СРСР, що формувалися із населення республіки; зафіксувати право добровільного виходу селянина з сільськогосподарської артілі з орендою землі; створення Конституційного суду, який би розглядав справи з питань відповідності законів Конституції УРСР, скарги громадян про порушення їх прав і свобод. Закони і постанови передбачалось усім Радам приймати шляхом таємного голосування тощо.
Крім того, автор листа наполягав на ліквідації інституту прописки, цензури і встановлення відповідальності лише за розголошення військової чи державної таємниці, за порнографію і тому подібне; на розпуску КДБ, на звільненні з таборів і в'язниць усіх осіб, засуджених за висловлення і поширення своїх політичних, філософських та релігійних переконань; позбавленні працівників державних органів і політичних організацій "узаконених" пільг та привілеїв тощо. Окремий розділ становили питання культури: українізація навчальних закладів республіки, забезпечення на практиці діловодства державних установ українською мовою (на території національних меншостей — мовою цих меншостей), скасування дискримінаційних заходів навколо культурної спадщини українського народу та ін. Тут А. Коваль практично перегукувався з вимогами УНФ, особливу увагу надаючи вихованню національної свідомості українців162.
У 1972 р. В. Лісовий знову звернувся з відкритим листом уже до членів ЦК КПРС та ЦК Компартії України. Протестуючи проти арештів 1972 p., автор аналізував причини, які породжували інакомислення й невдоволення в країні. В листі йшлося про глибоку системну кризу, яка охопила радянське суспільство163.
Наприкінці 60-х pp. на різних зборах і засіданнях не раз "пророблявся" І. Дзюба. Від нього вимагали відмови від написаного і самоосудження, самозречення. У 1969 р. правління Київської письменницької організації ухвалило вивести І. Дзюбу із членів Спілки письменників України. Це питання розглядалося на засіданні президії правління Спілки письменників республіки, що відбулося під головуванням Ю. Збанацького. Як видно з матеріалу, поданого "Літературною Україною", з інформацією на засіданні виступив голова правління Київської письменницької організації В. Козаченко. Він говорив про те, що І. Дзюба не виправдав надій, які на нього покладалися, що його "ідейнохибні статті та промови взяли на озброєння українські буржуазні націоналісти в ідеологічній боротьбі проти нас".
На засіданні з заявою "До президії СПУ" звернувся І. Дзюба, відмежувавшись від своїх закордонних інтерпретаторів. Пізніше він розповідав: "Суб'єктивно для мене була дуже неприємною та обставина, що зі мною "солідаризувалися" і мене підтримували на Заході люди, чиї політичні позиції були для мене чужими або незрозумілими... Такої заяви дуже домагалися від мене і деякі друзі, і ті люди в керівництві Спілки письменників, які хотіли мене "зберегти" і, як могли, боронили, але потребували для цього якогось "аргументу". Після обговорення і критики творчої практики І. Дзюби на засіданні прийнято постанову, в якій визнано правильним рішення Київської письменницької організації . Однак, зважаючи на заяву, президія визнала за можливе залишити І. Дзюбу членом Спілки письменників (щоправда, навесні 1972 його таки виключили).
З квітня 1977 p., після 18-місячного ув'язнення, І. Дзюба змушений був підписати нового листа з визнанням своїх помилок і проханням до Президії Верховної Ради Української РСР про помилування. Подібна практика примусового "покаяння" в 1972—1979 pp. була застосована до внучки І. Франка 3. Франко, письменників Є. Гуцала та Б. Харчука, перекладача Г. Кочура, історика М. Брайчев-ського та ін. В результаті арештів і "покаянь" активність учасників руху опору в Україні дещо знизилась. «Однак, — зазначалося в секретній інформації ЦК Компартії України ЦК КПРС 23 квітня 1973 p., — деякі однодумці заарештованих намагаються продовжити підривну роботу на більш конспіративній основі, рекомендують своїм зв'язкам "у відповідь на репресії удесятирити зусилля, щоб пробуджувати національну свідомість", прагнуть залучити до "руху" "нових людей"»164. Повідомлялось також про діяльність націоналістичних груп у Львові, Коломиї та ін.
За даними Б.Кравченка, загальна кількість дисидентів в Україні у 1960—1972 рр. досягла близько тисячі осіб (до них зараховували й тих, хто хоча б раз підписував якісь петиції чи листи протесту). Але очевидно, що коло співчуваючих помічників було ширшим. Дисидентський рух в УРСР мав дійсно український характер — у його національному складі українці становили майже 80 %. Про соціальне походження інакодумців можна судити з досліджень, проведених Я. Білоцерковичем: за його підрахунками, 58,9 % дисидентів були вихідцями із селянства, 30,4 % — з інтелігенції і 10,7 % — з робітників. Більшість провідних учасників українського руху опору належала до першого покоління міської інтелігенції165.
Провідною ідеєю дисидентського руху в Україні, як доведено дослідженнями Б. Кравченка і Д.А. Картер, залишалось національне питання. В ньому більшою мірою були представлені саме ті національності, які найбільш обмежувались у своїх правах — українці, євреї, кримські татари. Вони мали найвищий протестан-ційний потенціал, росіяни складали 0,5 %, хоча їхня частка в складі населення України становила, як відомо, близько 20 %166.
У 1970—1980-ті pp. боротьба українців за свої національні права внаслідок зміни міжнародної обстановки набрала більш організованих форм, до того ж легальних, і здійснювалась переважно в межах руху за дотримання прав людини в СРСР. Особливу увагу питанням захисту прав людини, суверенітету України приділяла Українська Ге-льсінкська група (УГГ), створена в листопаді 1976 р. До неї увійшли відомий письменник М. Руденко, письменник-фантаст О. Бердник, правозахисники та колишні політичні в'язні Л. Лук'яненко, І. Канди-ба, О. Мешко, П. Григоренко, О. Тихий. Всього в складі УГГ було 10 осіб. "Створення Української громадської групи в обставинах, що панують в Україні, — говорилось у заяві московських правозахисників, — є актом великої мужності"167.
УГГ була створена як відкрита громадська організація. Вона ставила завдання легальним шляхом домагатися від властей дотримання законодавства щодо прав людини. У програмній заяві групи (від імені "Українського патріотичного руху") говорилося: "Вільна Україна гарантує всі права народам, що населяють Україну: росіянам і полякам, євреям і татарам, румунам та угорцям. Ми надто добре пізнали, що таке підневільне колоніальне існування, тому заявляємо, що людям, які населяють нашу Батьківщину, ми надамо якнайширші по-літичні, економічні и соціальні права . У програмній самвидавчіи статті "Наші завдання" правозахисний рух кінця 70-х pp. фактично ототожнювався з національно-визвольним рухом. "Кожен, хто думає про права людини на Україні, — підкреслювали автори, — стикається з проблемою національних прав українського народу. Національні права стали вагомою частиною загальнолюдських прав нації, що прагне відстояти себе під сонцем"169.
Влітку 1977 p., звертаючись до європейської громадськості, УГГ наголошувала, що Україна, ввійшовши до складу СРСР, втратила свій суверенітет, свою державність. "Ми глибоко шануємо культуру, духовність, ідеали російського народу, але чому Москва має вирішувати за нас на міжнародних форумах... ті чи інші проблеми, зобов'язання?". Кожен народ, говорилось у зверненні, повинен бути в спілці демократичних держав "вільним чинником, незалежним творчим духом". Лише тоді зникнуть ті деформації, що спотворюють стосунки між народами, сіють розбрат і підозри. Народ має бути господарем своєї землі, своєї традиції, своєї волі до побудови кращого життя — для всіх, для кожного. Виходячи з цього, УГГ заявляла, що "найради-кальніша вимога української нації для себе і для братерства народів — повна суверенність творчого прояву в усіх сферах духовно-господарського життя. Ніщо в світі не може зупинити втілення цієї ідеї в зримі форми історичної реальності"170.
Досягнення суверенітету України, на думку авторів документа, було можливе лише за умови вирішення загально-демократичних завдань: встановлення реальної свободи слова, свободи волевиявлення, свободи в'їзду та виїзду зі своєї країни, вільного поширення своїх ідей і знайомства з ідеями інших людей, вільного створення творчих, мистецьких, наукових асоціацій тощо. Пропонувалося звільнити всіх політв язнів і ліквідувати відповідні статті в кримінальних кодексах союзних республік і Союзу РСР, забезпечити вільний обмін інформацією, ліквідувати цензуру.
З часом Українська Гельсінкська група поповнювалася все новими й новими членами. Наприкінці 1970 — початку 80-х pp. ними стали О. Гейко-Матусевич, М. Горбаль, Й. Зісельс, В. Калениченко, 3. Краківський, Я. Лесів, Ю. Литвин, М. Мельник, В. Овсієнко, О. Попович, Б. Реб-рик, П. Розумний, І. Сеник, В. та П. Січко, В. Чорновіл, С. Шабатура, Д. Шумук, Ю. Шухевич та ін.
У березні 1980 р. українські дисиденти, жертви політичних репресій ("Український патріотичний рух", за яким стояла УГГ), звернулися до свого народу, до урядів усіх країн світу, до ООН і заявили "про своє бажання вийти зі складу СРСР, вивести наш народ з комуністичної неволі". "...Кожен день перебування України в складі СРСР наближає нашу національну загибель.., — писали автори листа-звер-нення. — Це не порушення конституції уряду, це наш єдиний спосіб уникнути духовно-національної смерті, домогтися гідного існування"171. Українські патріоти турбувалися не тільки про долю свого народу, а й усіх народів країни. "Відкидаючи всілякі спекуляції радянських властей на наші вимоги, — зазначалось у зверненні, — ми заявляємо: воля України дасть можливість звільнитися й російському народові, й іншим народам, що поневолені сучасним режимом"172.
Вкрай важливою для УГГ залишалася проблема налагодження контактів з російськими дисидентами, а також міжнародними правовими організаціями. Знаменно, що московські правозахисники — Л. Алексеева, М. Ланда, Ю. Орлов, О. Гінзбург, А. Щаранський, В. Сліпак гаряче вітали організаційне оформлення УГГ, назвали його в обставинах, що панували в Україні, актом великої мужності. Для налагодження контактів з російськими правозахисними організаціями чимало зусиль доклав відомий правозахисник, опальний радянський генерал П. Григоренко, який входив одночасно до Московської і до Української Гельсінкських груп. З належним розумінням ставились до проблеми українських правозахисників Ю. Орлов, О. Гінзбург, які тиражували документи УГГ, розповсюджували їх у зарубіжних засобах масової інформації173.
Хоча Українська Гельсінкська група діяла цілком легально і в межах радянської Конституції та підписаних СРСР міжнародних угод, вона стала об'єктом переслідувань і політичних репресій. Із 37 членів групи, які працювали в ній у 1975—1989 pp., 23 було засуджено та відправлено в табори і на заслання, шестеро позбавлено радянського громадянства. Три члени групи — В. Стус, О. Тихий, Ю. Литвин — загинули в таборах.
Справу Української Гельсінської групи продовжила однойменна Спілка, що постала на місці УГГ в 1987 р. Однією із основопо-ложних п ідей було відновлення української державності .
Невід'ємною складовою опору процесам денаціоналізації була боротьба за свободу совісті та віросповідання, вільне здійснення релігійних обрядів, повернення відібраних державою храмів, за реабілітацію та легалізацію Української греко-католицької церкви, яка, як підкреслювалось, заважала утвердженню єдиного православного простору РПЦ і в 1946 р. була заборонена. Однак УГКЦ продовжувала діяти нелегально, за що її в народі стали називати "церквою у катакомбах". Постійні утиски, репресивні заходи, переслідування не змогли остаточно її знищити. У 60-80-ті pp. таємні обряди для віруючих у Західній Україні проводили понад 300 греко-католицьких священиків. Перебуваючи під неослабним контролем радянських спецслужб, УГКЦ спромоглася навіть утримувати нелегальні монастирі та друкарні.
Комуністична влада жорстоко переслідувала релігійних дисидентів. Так, на початок 1968 р. з 230 засуджених учасників національно-визвольної та опозиційної боротьби в Україні через релігійні переконання постраждали 84 особи. В середині 1980 р. з 90 українських політичних в'язнів 78 були покарані за "віру", серед яких були і греко-католики, і православні. Загалом же, вважається, що питома вага українців серед усіх політв'язнів СРСР становила в повоєнні роки 40 %175. Ціле покоління молодої української інтелігенції, за словами В. Стуса, було перетворено в покоління політичних в'язнів.
9 вересня 1982 р. багаторічним політв'язнем Й. Терелею була створена ініціативна група захисту прав віруючих і церкви, до якої увійшли О. Г. Будзинський, С Січко, А. Поточняк та О. Гнидин. Група направила звернення до ЦК КПРС, в якому доводила неправомірність та неканонічність Львівського собору 1946 р. Від імені духовенства і віруючих УГКЦ вона ставила перед вищим партійним органом конкретні вимоги: проведення вільних виборів в усіх єпархіях Західної України і Закарпаття; надання дозволу будувати молитовні будинки; проведення в регіонах, де греко-католики складають більшість, молитовних будинків, а там, де їх меншість,— створення умов для проведення релігійних культів; відновлення духовних семінарій у Львові та Ужгороді; надання можливості віруючим греко-католикам здобути духовну освіту за кордоном; повернення раніше конфіскованих друкарень; формування авторитетної комісії з розслідування діяльності органів КДБ та МВД, спрямованої проти тисяч священнослужителів і віруючих.
Звернення не залишилося поза увагою відповідних радянських органів. 24 грудня 1982 р. керівник ініціативної групи був заарештований. Арешту був підданий у 1984 р. і його наступник В. Кобрин. Однак організований рух за відновлення УГКЦ не припинявся.
р. розпочав свою діяльність Комітет захисту Української греко-католицької церкви, який очолив відомий правозахисник І. Гель. Комітет об'єднав впливових політичних та релігійних діячів і розгорнувактивну і широкомасштабну роботу з відстоювання прав та інтересів
УГКЦ, використовуючи найрізноманітніші засоби впливу. Так, якщо р., за визначенням І. Геля, був роком петиційних кампаній, численних звернень до органів державної влади та управлінь, то 1989 р.став роком масових богослужінь, маніфестацій і демонстрацій176. Підтиском української, російської та міжнародної громадськості Українська греко-католицька церква була легалізована. Собор УГКЦ, який відбувся у Львові в січні 1990 p., визнав рішення Львівського собору 1946 р. неканонічним і незаконним та проголосив Акт про легалізацію УГКЦ.
З відновленням легальної діяльності УГКЦ український національний рух за вільний самобутній розвиток, власну державність був значно посилений.
Російські й українські опозиційні сили, перебуваючи в складних умовах тоталітарної системи, постійно виявляли одна одній підтримку і взаємодопомогу. Реальну, практичну і дійову. Зокрема, А. Сахаров, О. Солженіцин, Ю. Орлов та ін. підтримували в тяжку хвилину тих українців, які відстоювали інтереси демократії і свободи, творили матеріальні й духовні цінності. Відомі виступи А. Сахарова на захист В. Стуса; секретаря Ради церков євангельських християн-баптистів Г. Вінса, А. Сахарова і О. Солженіцина на захист одного з найвидат-ніших майстрів народного мистецтва П. Рубана. Після жорстокого, по суті смертельного вироку В. Стусу восени 1980р. (десять років позбавлення волі в таборі особливо суворого режиму та п'ять років заслання) із горьковського заслання на увесь світ прозвучав одинокий, але сильний голос академіка А. Сахарова: «Не людяність вироку українському поету Василю Стусу — сором радянської репресивної системи. Так життя людини ламається безповоротно — це розплата за елементарну порядність та нонконформізм. За вірність своїм переконанням, своєму "я"».
Російські правозахисники, вчені, діячі культури виступали на захист Української греко-католицької церкви. Зокрема, 3 червня 1988 р. на прес-конференції в Міністерстві закордонних справ академік А. Сахаров закликав Радянський уряд зняти заборону з УГКЦ, легалізувати її. С. Аверинцев, народний депутат СРСР, літературознавець і критик, у своїй статті в газеті "Советская культура" попереджав, що "... заборона уніатства не сприяє престижу нашої держави, як і не відповідає вона... гідності православ'я, принаймні при далекоглядному розумінні останнього". Такої ж думки дотримувались православні російські священики Г. Якунін та Г. Едельштейн, які вважали, що "... оскільки Російська православна церква перебуває в глибокій стагнації, легалізація Української католицької церкви, духовне життя цієї церкви, матиме позитивний вплив на відновлення духовного життя Російської православної церкви"177.
Російські правозахисники допомагали українським колегам у налагодженні контактів із зарубіжними засобами масової інформації. Одночасно українські дисиденти брали участь у різноманітних заходах російської опозиції. Налагодився систематичний обмін самвида-вом. Під багатьма документами радянської опозиції стоять поряд прізвища українських і російських правозахисників. Так, серед під-писантів "Листа 139-ти" на захист московських активістів самвидаву Ю. Галанскова та О. Гінзбурга українські правозахисники складали майже п'яту частину.
Демократична громадськість Росії й України підтримувала боротьбу інших народів і народностей СРСР за соціальні й національні права та демократичні свободи (зокрема, й кримських татар в їх прагненні до повернення на історичну батьківщину). Допомогу кримськотатарському національному рухові надавали А. Сахаров, П. Григо-ренко, О. Некрич, Л. Копелев, А. Григоренко, Г. Лауб, О. Галич, П. Тігрід, О. Філін, С. Караванський, О. Костерін, А. Левітін-Краснов, П. Литвин, І. Пелікан, К. Амері, В. Білоцерківський, В. Франк та ін. політичні й культурні діячі.
В 1966 р. весь світ обійшло звернення поета-перекладача С. Ка-раванського до голови Ради національностей Верховної Ради СРСР, в якому він назвав виселення кримських татар з Криму актом кричущої несправедливості. "Як це так, — писав він, — у XX століття суспільство, що прагне збудувати найсправедливіший лад на землі, виселяє з історичних земель... народ за "зраду Батьківщині" окремих його представників?"178.
А. Сахаров, відгукуючись на трагічну загибель в 1978 р. М. Мамута, який в знак протесту проти дискримінації здійснив акт самоспалення, писав у телеграмі на ім'я Л. Брежнєва та М. Щолокова: "Незалежно від його конкретних обставин, самоспалення Муси Мамута має своєю справжньою причиною національну трагедію кримських татар... Трагічна загибель Муси Мамута... повинна послужити відновленню справедливості, відновленню зневажених прав його народу"179. Боротьбу за реалізацію кримськотатарським народом своїх прав А.Сахаров вважав одним з найбільш важливих і першочергових завдань правозахисного руху в СРСР.
Аналізуючи співпрацю українських і російських дисидентів, чимало дослідників звертають увагу на той факт, що національне питання трактувалося різними учасниками руху опору по-різному. Більшість із російських демократів, відстоюючи право народів СРСР на
вільний національно-культурний розвиток, не визнавала їхнього права на політичне самовизначення, що згодом, уже в 1990-ті рр, поглибило суперечності між російською і українською демократіями.
Опозиційний рух в Україні у 60-80-ті pp. — невід'ємна складова національно-визвольної боротьби українського народу. Він був органічним продовженням попередніх етапів його визвольних, незалеж-ницьких устремлінь. В нових історичних умовах такий рух здійснювався лише мирними, конституційними засобами, висуваючи на перший план не гвинтівку чи автомат, а інтелект. На зміну винищеним прийшли нові покоління борців, переважно з лав інтелігенції, що надавало руху всезростаючої сили та перспективи.
Український опозиційний рух відіграв основну роль у мобілізації національних почуттів українців. Залучаючи в суспільне життя нові історичні концепції, відновлюючи об'єктивне історичне минуле, апелюючи до традицій українського народу, символів, культурних досягнень, учасники руху збуджували в ньому відчуття спільності. Спільності не радянсько-громадянської, а власне етнічної. Одночасно створюючи легальні й нелегальні громадські асоціації, вони формували по суті основу для національної самосвідомості і в громадянському розумінні.
Повоєнний період в історії України — це (попри всі труднощі й суперечності) період нарощування українським народом державницького потенціалу, піднесення його національної свідомості, період фактичного руху України від постпереяславського стану. Антиперея-славські тенденції наростали із зростанням радянсько-російського натиску — за законом фізики: сила опору дорівнює силі тиску. Пружина стискувалася, щоб у відповідний момент випрямитися і набути свого природного стану. Україна повільно, але неухильно, рухалася до незалежності.
"Радянський досвід в кінцевому рахунку розділив, а не зблизив наші країни: позаду залишилась гора розбитих горшків, відповідати за яку, по справедливості, повинні обидві сторони, але в першу чергу, звичайно, російська, — пише у своїй статті "Вперед к новой Византии?" російський дослідник Ю. Каграманов. — Щоб іншим разом стати привабливою для України, Росія повинна "набирати очки" в найрізноманітніших планах, і особливо в духовно-культурному. Лише "наші досягнення", якщо такі у нас будуть, зможуть повернути нам добре ставлення сусіда"180.
Радянський Союз був нестабільним утворенням. Його конституційні основи суперечили реальній дійсності. Невідповідність політичного устрою конституційним деклараціям приховувала реальну загрозу розпаду. Врешті-решт, вона забезпечила мирний і законний шлях припинення існування СРСР і утворення незалежних держав відповідно до лінії державних розломів, закладених ще в період становлення радянської федерації. Вирішальну роль у поваленні союзного компартійно-радянського центру відіграла Росія, що зайвий раз засвідчило наявність глибоких суперечностей між нею і Центром та невідповідність Радянського Союзу критеріям традиційної або колоніальної імперії.
В другій половині XX ст. в умовах СРСР українсько-російські відносини, хоча й були доволі розвинутими, залишались не формалізованими. Останнє не завадило розширенню взаємозв'язків простих людей, поглибленню реальної дружби двох братніх народів. Проголошення суверенітету Росією 12 червня 1990 р. та Україною 16 липня 1990 p., підписання договору України з Російською Федерацією про співробітництво в листопаді 1990 р. започаткували відродження справжніх рівноправних двосторонніх відносин між нашими державами.
Констатуючи цей факт і зважаючи на досвід 12-річного існування незалежної України, необхідно визнати, що історична перспектива України як самостійної держави залишається поліваріантною.
Можливо, з часом будуть по-іншому оцінені окремі періоди історії України другої половини XX ст. Зокрема, саме 50—60-ті pp. назвуть "зоряним часом" українства, часом, коли воно досягло апогею у своєму розвитку в постпереяславський період. Адже потенціал "ук-раїнськості" України, легалізований в 1917—1920 pp. і помножений на "українізацію" 20—30-х pp., з усією повнотою виявився саме в 50—60-ті pp. На той час по суті три покоління українців здобули загальну освіту в україномовних школах (вони становили в різні періоди 60—80 % від усіх шкіл). До того ж саме в 50—60-ті pp. найбільш повно проявив себе в національному організмі потужний західноукраїнський струмінь, притлумлений в попередні роки сталінським терором і ще не освоєний системою зсередини, як у 70—80-ті pp.
У 50—60-ті pp. "українськість" проникла найглибше в усі пори суспільства, в усі клітинки його життя. І, що важливо, ця маса заявила про себе і на всесоюзному рівні, висунувши в центральне політично-управлінське середовище велику кількість українців і вихідців з України. Стосовно цього періоду, єдиного по суті в радянському XX ст., можна говорити з певними умовностями і про наявність української політичної еліти в Україні, хоча і в націонал-комуністичному обрамленні. Не може заперечити цей факт, на наше переконання, і те, що відсоток українців у державно-партійному апараті республіки у 80-ті pp. був вищим, ніж у другій половині 50-х (у 1989 р. — 79 %, а в середині 50-х — 68 %). Адже цілком очевидно, що рівень національної свідомості їх суттєво різнився на користь партійців 50—60-х років.
Українська політична еліта в 1950—1960-ті pp. мала шанси і великі можливості щодо забезпечення самостійного національного розвитку України, але ними не скористалася, бо світогляд її був обтяжений комуністичними ідеями. До того ж імперські сили, не змігши протистояти поширенню і зміцненню українства внаслідок історичних обставин, продовжували "інтернаціональну" працю. Саме в ці роки під українство було закладено міни уповільненої дії, але страшенної сили, які в перспективі могли позитивно вплинути (атак і сталося) на його потенційні можливості. Саме в 50-ті pp. Україна одержала тези ЦК КПРС до 300-річчя "возз'єднання" України з Росією, якими багато хто керується й нині, закон про зв'язок школи з життям, а також всуціль зросійщений і "очищений" від корінного населення Крим. Нагромаджений за роки національної революції, "українізації" й десталінізації потенціал українства почав поступово, але безповоротно танути, розчинятися в російсько-імперському просторі. З приходом до влади В. Щербицького українська політична еліта як така фактично зійшла з політичної арени. Проголошення незалежності і прагнення її затвердити залишило проблему формування національної політичної еліти України як найгострішу проблему її державного самостійництва.